Видимый духовный мир - Людмила Болотова

Видимый духовный мир

Сбывшиеся пророчества Р. Штайнера

Людмила Болотова

© Людмила Болотова, 2016

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

Для того, чтобы современное общество смогло освободиться от пут отживающей себя имперской социальной матрицы и смогло выйти на путь целесообразной деятельности, сегодня необходимо, чтобы духовность действенно проникла в саму жизненную практику.

Жизнь – это текучесть.

Жизнь – это единство.

Поэтому те люди, кто хочет идти вместе с жизнью, должны непременно приспособиться к этой текучести и единству, как к главным чертам жизни.

Духовная жизнь – это особая реальность, выходящая за пределы материальной внешней жизни и обладающая своим собственным автономным содержанием.

К сожалению, сегодня сложились такие условия, когда внутреннее, собственно человеческое самосознание оказалось оторванным от связи с его повседневным трудом, от непосредственно окружающей человека жизненной среды.

Поэтому для достижения выхода на путь целесообразной деятельности необходимо проникнуть в более глубокие движущие силы человеческих устремлений.

Вопрос о том, как на основе духовно-научного познания человека и мира можно понять сущность социальных проблем Современности – не нов.

Этот вопрос, который ставит перед человечеством сама историческая жизнь, невозможно решить с ближайшей, чисто личной точки зрения.

Человеку, желающему ответить на этот вопрос или понять уровень значимости решения этого вопроса, необходимо расширить свой горизонт видения до масштаба общечеловеческих событий.

Всемирно известный учёный Рудольф Штайнер писал: «… мы нуждаемся в воздействии духа на внешнюю социальную жизнь. Вот ситуация, в которой мы находимся сегодня» [4, с.162]. Однако, «Пока не найдётся достаточного числа людей, которые действительно всем сердцем выступят в защиту духовности, из современного хаоса не произойдёт ничего благотворного» [7, с.108].

Способствовать овладению духовной жизнью многими нашими современниками – цель данной книги.

Глава 1. Видимый духовный мир

Эпоха «фазового перехода» требует от людей сознательного включения в общественный организм, а факты Современности неопровержимо доказывают созревшую в ходе исторического развития неотложную необходимость формирования новых основ цивилизационной матрицы.

К сожалению, в настоящее время люди не осознают всего значения условий здорового развития духовной жизни. Понимание этих условий затемняется вследствие того, что ряд отраслей духовной жизни в течение последних столетий всё больше поглощается государством.

Процесс медиации описан А. Г. Асмоловым в книге «Культурно-историческая психология и конструирование миров» [Асмолов 1996].

В силу объективных причин, основанная на прежних мировоззрениях имперская психологическая матрица не смогла питать внутреннюю душевную жизнь человека, и болезнью нашей эпохи стало практическое бессилие духовной жизни.

Актуальность процесса вхождения в видимый духовный мир выражена в следующих пророческих словах Р. Штайнера:

«Сегодня в жизни видно много разбитых судеб, … Откуда это происходит? … при воспитании и обучении не умеют принять во внимание важнейшие законы становящегося человека» [4, с.144].

«Человек выпадает из того, что в наше время считается научным познанием, и поэтому он становится всё большей загадкой для себя самого. …Интеллект, основная душевная сила, развивающаяся в последние столетия – вплоть до наших дней, – целиком и полностью выхолащивает в человеке его самоощущение и самовосприятие. А с другой стороны, всё чаще возникает необходимость в том, чтобы человек полностью опирался на своё собственное существо» [7, с.167].

«…чувство зависимости от чисто земных унаследованных качеств, – … это чувство всё сильнее подавляет человека и постепенно превращается в кошмар. …Это чувство также связано с другим – с определённым чувством обесценивания человеческого существования. …у человека проявится необходимость самопонимания, но современная наука не сможет ему в этом помочь» [7, с.167].

Проблемы современной эпохи свидетельствуют о том, что кончилось время, когда человечество могло довольствоваться тем, что до сих пор достигалось инстинктивным путём.

Глава 2. Препятствия к прогрессу духовного движения

«Прогресс духовного движения зависит… от того, что реально воплощается именно с этой практической стороны избранного нами направления» [7, c. 132], – пишет Р. Штайнер и объясняет: «особенно характерным знаком современного развития человечества является активность традиционных носителей старой духовной жизни. … эти люди поступают совершенно осознанно, так как они не заинтересованы в прогрессивном развитии человечества, а, значит, в первую очередь озабочены тем, чтобы затормозить его развитие» [7, c. 132].

«Принцип применения силы ради подкрепления авторитета, – дабы исходящее из Мистерии Голгофы поставить под контроль, дабы всё строить на авторитете, чтобы и сама Мистерия Голгофы на веки вечные подкреплялась исключительно авторитетом, – это и есть иезуитизм. В иезуитизме уже нет Христа. Иезуитизм несёт в себе полное отвержение первохристианского постижения Христа. … Современное человечество развивается в атмосфере тотального отсутствия правдивости и даже не догадывается, что живёт исключительно под давлением принципа авторитета [7, c. 148]. … вера в авторитет заменила собой прежний способ воздействия на социальные структуры [7, c. 149].

Кроме того, в наше время мало кто может непредвзято судить о возможности действенного вмешательства духовной жизни в жизнь социального организма. Причину этого Р. Штайнер определил в навыках мышления, побуждающих людей представлять себе всё духовное как можно дальше от всего материального и практического.

«Каким должен быть человеческий дух, чтобы он научился владеть социальным вопросом? Какой должна быть духовная жизнь, чтобы люди снова научились верить: дух может охватить идеи, которые создадут такую социальную организацию, что определённые социальные бедствия исчезнут?» [4, c. 43].

«Чисто интеллектуальная жизнь …показала, что она не может придти ни к какому познанию, которое действительно видело бы духовное, действительно проникало бы в душевное. … она ограничивается внешним чувственным миром и его комбинациями, его систематизацией. Поэтому она не может противиться монополии религиозных общин, которые, конечно, не поднимаются к новому познанию духовного и душевного, а вместо того несвоевременно вносят старое воззрение в новое время» [4, c. 135].

Это происходит потому, что «…всё, происходящее внешне в социальном сожительстве людей, …исходит из того, как люди мыслят, ощущают и волят» [4, c. 151]. «… всё, что есть во внешних установлениях, восходит к тому, что люди мыслили, ощущали и желали. Век, который о многих вещах мыслит нездорово, сможет развивать о внешней жизни нездоровые изъявления воли, нездоровые волевые импульсы» [4, c. 152].

«…в 19 столетии, когда Импульс Христа – как начало спиритуальное, начало духовное – был полностью утрачен, когда теология… говорила только о человеке Иисусе» [7, с. 145]. «Одно из важнейших церковных постановлений состояло в том, что вплоть до позднего Средневековья верующим было запрещено чтение Библии» [7, с. 145]. «Ничто так не страшило клириков в ведущих кругах католицизма, как распространение Евангелия среди широких масс верующих. Ибо Евангелие происходит из совершенно другого душевного строя. И понять Евангелие можно только при наличии определённого спиритуального склада души. С диалектическим душевным настроем к Евангелию невозможно подступиться» [7, с. 146].

«Духовный мир для души – прежде чем он бывает ею познан – есть нечто совершенно чуждое, не содержащее по своим свойствам ничего такого, что душа может узнать через свои переживания в чувственном мире» [3, с.96]. «…у нас есть моральное мировоззрение, которое существует само по себе. Мы понимаем моральные импульсы как заповеди или как обычные конвенциональные правила поведения, получаемые в контексте социальной человеческой жизни. Но мы не можем мыслить в тесной взаимосвязи нравственную жизнь – с одной стороны, и физическую жизнь – с другой» [1, с. 118].

«В прежние времена мир идей восходил к жизни, к живому. Космос рассматривался как нечто живое» [1, с. 135]. «Поэтому верили в возможность суметь извлечь определённое живое из всеобщего, неопределённого живого» [1, с. 137]. «В нынешнее время человек, внешнее не даёт ему это живое именно согласно его ступени развития, на которой его понятия могут охватывать только мёртвое, вынужден извлекать это живое из самого внутреннего существа своей жизни, оживлять самого себя» [1, с. 138].